Entre souvenirs belges et immersion française, ma voix a changé. Ce texte explore le chemin — volontaire ou contraint — qui m’a conduit à gommer mon accent natal, à interroger la glottophobie et sa jumelle bienveillante, la glottophilie, et à plonger dans les rouages de la prosodie. Entre anecdotes intimes, éclairages linguistiques et références sociologiques, il questionne ce que dit vraiment un accent : d’où l’on vient, qui l’on est… et parfois, qui l’on ne veut plus être.

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Au fil de mes déambulations réflexives, je suis tombé sur ce mot au charme grinçant : glottophobie. Non, il ne s’agit pas d’une peur des glottes, mais bien d’un refus, plus ou moins conscient, de certains accents ou façons de parler. En découvrant ce terme, quelque chose en moi a résonné. Ou plutôt, il s’agit d’un mot qui nomme un phénomène vécu sans jamais avoir été dit. Je suis Belge, expatrié en France depuis bientôt vingt ans. Autant dire que mon exotisme linguistique s’est évaporé, et que mon accent s’est érodé, lentement mais sûrement. Ce serait mentir de dire que cela s’est fait naturellement : j’ai moi-même enclenché le processus. J’ai voulu m’aligner. Par réflexe. Par souci de discrétion. Par peur aussi, peut-être, de ne pas être pris au sérieux avec mes intonations de là-bas. En parallèle, je me suis lancé il y a quelques années dans un cursus scolaire à mi-chemin entre le journalisme et la communication… Cela a appuyé cette volonté de standardiser mon français autant que je le pouvais. Dans ce texte, je vais essayer d’explorer mon rapport à cet accent hérité, mon rapport aux autres accents, de la sphère francophone d’abord, mais aussi dans d’autres langues, comme l’anglais ou le japonais. Et en expliquant plus en détail la glottophobie, j’aimerais aussi explorer son opposé : la glottophilie. Le tout sera naturellement saupoudré de notions issues des sciences linguistiques, une discipline que je trouve particulièrement passionnante !

I. Une voix belge dans la République du neutre

Ce n’est pas uniquement pour me fondre dans la masse que j’ai volontairement gommé mon accent belge. J’en ai eu honte, pendant un bon moment. Aujourd’hui, lorsque je retourne en Belgique, l’accent local me frappe comme une exagération sonore : mes oreilles se contractent, presque malgré moi. C’est un phénomène étrange, d’autant que j’éprouve bien plus de sympathie pour des accents tout aussi marqués — à commencer par l’accent québécois. L’accent belge, en France, est souvent perçu comme chaleureux, bienveillant, presque bonhomme. Attendrissant, diraient certains — et c’est peut-être là que le malaise commence. Car derrière cette bienveillance perçue se cache une forme de réduction : l’accent belge évoque volontiers l’humour, la douceur, mais aussi, insidieusement, une forme de naïveté. Le problème n’est donc pas d’être mal jugé. C’est de ne pas être pris tout à fait au sérieux. C’est ainsi que, sans qu’on me le demande, j’ai choisi d’effacer une partie de ma voix. Et c’est ainsi aussi que, paradoxalement, je me surprends à éprouver moi-même une forme de glottophobie intime : non pas envers les autres, mais envers ce que fut ma propre façon de parler.

Pendant mes premières années en France, j’ai connu quelques ratés, notamment sur des mots simples comme cuisine ou cuisse, où le “ui” belge – plus proche du “wi” – détonnent instantanément. Ces ajustements phonétiques sont bien plus complexes à automatiser que de troquer un septante pour un soixante-dix. Les nombres, c’est une convention. La prononciation, c’est une habitude musculaire ancrée dans le corps, bien plus tenace. J’ai cependant rapidement éliminé certains pièges évidents, comme le flou typiquement belge qui entoure les verbes pouvoir et savoir – souvent confondus ou utilisés indifféremment dans ma langue natale. Mais il y avait aussi tout un champ lexical à refondre : des mots du quotidien que j’utilisais sans y penser, et qui, ici, sonnaient différemment – ou ne sonnaient pas du tout. Ils trahissaient ma provenance à chaque phrase. Aujourd’hui, lorsque je mentionne que je suis étranger, sans savoir que je viens de Belgique, on me répond souvent, avec un sourire : « Oui, bah… t’es Breton, quoi ! » car je m’appelle Gaël et que le Breton fait partie de ces Français qui revendiquent régulièrement ses origines régionales. À l’inverse, lors d’une fête de famille en Belgique, un oncle m’a lancé, à mi-chemin entre la moquerie et la désolation : « Toi, t’as attrapé l’accent français… » Comme si c’était une contamination linguistique. Comme si l’accent se transmettait comme une maladie, et que j’en avais été infecté. J’avais envie de lui répondre, sincèrement : « Non. J’ai juste perdu l’accent belge. » Mais même cette réponse aurait été trop simple, trop réductrice. Car ce n’est pas un accent que j’ai perdu. C’est un morceau de moi que j’ai adouci, raboté, remplacé, jusqu’à ce qu’il n’accroche plus l’oreille des autres.

Pour vous expliquer concrètement le mot qui nous occupe ici : la glottophobie a été théorisée par le linguiste Philippe Blanchet, professeur à l’université de Rennes 2, en Bretagne. Spécialiste de sociolinguistique, il travaille sur la diversité linguistique et les discriminations liées à la langue. Le terme apparaît sous sa plume au début des années 2010 et est popularisé avec son ouvrage Discriminations : combattre la glottophobie (éditions Textuel, 2016). Pour Blanchet, la glottophobie n’est pas un détail : elle produit des effets sociaux bien réels — marginalisation, perte d’opportunités, frein à la mobilité sociale. Il s’agit d’une discrimination indirecte qui touche l’accent, la prosodie – la musicalité, concept sur lequel je reviendrai plus loin -, le lexique… et, à travers eux, les origines et le milieu social de la personne. Tout écart par rapport à la norme — le français dit “standard” — est perçu comme inférieur, fautif ou risible. Dans son livre, Blanchet souligne que les personnes glottophobées peuvent intérioriser cette norme et chercher à « gommer » leur accent, au prix d’une perte d’authenticité ou d’un conflit identitaire. Autant dire que je me reconnais pleinement dans ce processus : j’ai moi-même pratiqué cette auto-censure linguistique qu’il décrit, jusqu’à atténuer un accent qui faisait partie de mon identité. Blanchet alerte aussi sur l’appauvrissement de la diversité des parlers et milite pour que la glottophobie soit reconnue juridiquement comme une discrimination, au même titre que le racisme ou le sexisme. Et cette discrimination est une réalité. Dans une émission dédiée à la glottophobie, diffusée en février 2023, France Culture évoque un sondage IFOP où plus de « 11 millions de Français auraient été victimes de discriminations lors d’un concours, d’un examen ou d’un entretien d’embauche, à cause de leur accent.« 

II. Ce que dit un accent : ni plus ni moins que le lieu, l’histoire, la texture

Un accent, c’est d’abord une empreinte, une sorte de signature sonore non choisie qui trahit l’endroit d’où l’on vient. Il n’est pas seulement géographique — il est situé, socialisé, parfois même affectivement chargé. Le premier conditionnement, le plus évident, c’est le lieu d’origine du locuteur. L’accent, c’est la carte sonore d’un territoire. Il encode un pays, une région, une ville… parfois même un simple quartier. Dire pain au chocolat ou chocolatine (hier encore, j’ai proposé à mon frère, par téléphone, de dire pain à la chocolatine pour clore le débat une bonne fois pour toutes), rajouter ou non un « e » entre deux consonnes à l’oral (peneu au lieu de pneu), rouler les « r » ou les avaler. Je suis toujours surpris, par exemple, de la façon dont le « r » final du nom de ma ville natale — Namur — est appuyé dans l’annonce faite dans le train lorsqu’on arrive en gare. Ce sont là des détails en apparence anodins, mais qui ancrent immédiatement la voix quelque part.

Socialement, l’accent ne trahit pas seulement un lieu, mais également un milieu. Il signale un habitus, pour reprendre les mots du sociologue Pierre Bourdieu : une manière d’être, d’avoir grandi, de se positionner dans l’espace social. Il distingue parfois plus sûrement que l’habillement ou le diplôme. L’accent peut trahir une appartenance populaire, bourgeoise, rurale, urbaine, scolaire, périphérique, banlieusarde… Il dit si l’on a appris à « bien parler » ou à parler pour être compris par les siens…

Et émotionnellement, l’accent est une trace du passé intime. Il est lié à la voix de la mère, du père, des premiers enseignants, des amitiés fondatrices. C’est une empreinte affective, une texture sonore de l’enfance. Certains accents nous font sourire sans raison. D’autres nous écorchent. Il arrive même qu’un accent réveille une blessure ancienne, un souvenir honteux, une sensation d’exclusion ou de moquerie. À l’inverse, il peut évoquer un sentiment de sécurité, d’attachement, de familiarité rassurante. Sur ce plan, encore une fois, l’accent belge réveille en moi des sentiments multiples et parfois contradictoires. Il appartient à un moi que j’ai quitté sans renier, mais auquel je peine à m’identifier pleinement. Avec le recul, je me dis que je me suis réellement formé — intellectuellement, linguistiquement, structurellement — en France. Le moi belge d’hier me semble encore balbutiant, inerte, indécis. Mon accent passé appartient à ce moi-là. Et peut-être est-ce lui que je fuis, plus encore que sa sonorité.

III. Le pouvoir discret de la langue dominante

Ce que l’on appelle le français neutre ou standard n’est rien d’autre qu’un accent qui a gagné la partie… et qui est, globalement, celui des élites parisiennes. Ce français propre et reconnu appartient au registre linguistique codifié par les grandes institutions : l’Éducation nationale, les dictionnaires, l’Académie française, les médias dominants. Il repose sur plusieurs piliers :

– Une intonation stable, sans coloration locale ;
– Une prononciation dite “neutre”, sans accent régional ;
– Une syntaxe normative, accords respectés, phrases complètes ;
– Un vocabulaire central, ni trop technique, ni trop familier.

Mais ce “standard” n’est pas une moyenne neutre. Il est le français des classes dominantes, historiquement lié à Paris, à l’école républicaine, à la culture bourgeoise. Le “bon français”, en réalité, c’est celui qui ne se remarque pas. Celui qui n’accroche pas l’oreille, qui n’affiche aucune origine, qui se fond partout parce qu’il a gagné partout. Il s’est imposé non par beauté, mais par pouvoir. Et c’est là que mon trouble commence. Car je dois le dire : ce français-là est un peu mon idéal. J’en ai fait un modèle, une ligne d’horizon. J’essaie de le parler, de l’écrire, de m’en approcher. Et parfois… j’en ai presque honte. Car ce français normé, sans couleur, est aussi plus terne, plus lisse, moins incarné que les variantes marginales du français — celles qui chantent, qui dérapent, qui sentent le réel. Mon rapport à la langue est donc, là encore, pris entre deux désirs contradictoires : l’exigence d’un français tenu, et le regret des voix qu’il efface.

Dans le prolongement de cette hégémonie d’une (version d’une) langue, on peut revenir à nouveau sur Bourdieu. Pour lui, via son livre « Ce que parler veux dire : l’économie des échanges linguistiques » paru en 1982, chaque société possède un « marché linguistique » où certaines manières de parler valent plus que d’autres. Il estime que la langue n’est jamais neutre, plus encore : c’est un outil de pouvoir. La langue est un capital symbolique qui fonctionne comme un capital économique ou culturel. Bourdieu l’appelle le « capital linguistique » qui sert à désigner la maîtrise des formes de langues valorisées dans un contexte social donné. D’un côté on a le français dit standard, qui est la norme valorisée ou cotée, quand d’autres sont clairement dévalorisées comme les parlers régionaux, les registres populaires et… les accents étrangers. Posséder le capital linguistique dominant, c’est non seulement pouvoir être compris partout, mais aussi être reconnu comme légitime, compétent, crédible. Sans le savoir, j’ai peut-être été formaté par cette injonction à parler un français que j’appelle, parfois à tort, je le reconnais, un français « propre » et « uniforme« . À l’inverse, parler avec un accent ou un registre stigmatisé, c’est risquer de voir sa parole jugée moins sérieuse, moins fiable, indépendamment de son contenu. La norme linguistique n’est donc pas naturelle : elle résulte d’un rapport de force, d’une hiérarchie implicite qui favorise ceux qui en maîtrisent les codes.

Et pour finir, sur le langage normé et centralisé, si on dépasse les frontières, il y a une langue qui connaît dix mille variantes, et c’est l’anglais. La langue véhiculaire — utilisée pour communiquer entre des groupes qui n’ont pas la même langue maternelle — par excellence bénéficie d’une pluralité d’accents bien plus visible qu’en français… sans pour autant être pleinement acceptée. La particularité de l’anglais est que son pays d’origine a perdu la partie de sa prépondérance : c’est bien l’anglais américain qui est aujourd’hui vu comme l’anglais standard reconnu mondialement. L’anglais britannique — pourtant la langue d’origine — a été relégué au second plan dans la majorité des usages globaux. L’anglais américain s’est imposé comme le nouveau standard : plus simple, plus direct, plus « vendeur ». La langue des colons a supplanté celle de l’Empire. Et aujourd’hui, c’est l’accent américain que l’on entend dans les films, les séries, les conférences TED, les MOOC, les manuels de conversation, les IA vocales…

Notons, enfin, que mettre une façon de parler sur un piédestal, c’est la regarder uniquement à travers le prisme d’un modèle unique. Philippe Blanchet nomme cette obsession la glottomanie :

IV. Analyse et perception des accents en français et dans d’autres langues

Les accents ne laissent jamais indifférents. On les remarque, on les commente, on les juge — parfois même sans s’en rendre compte. Quoi que l’on fasse, on développe une opinion ou un ressenti à leur égard. En France, le fameux « français standard« , qui fut pendant longtemps mon modèle, s’oppose à toute une constellation d’accents régionaux. Quand je suis arrivé en France, j’ai découvert l’accent du Nord. Très différent de l’accent belge mais avec une chaleur similaire. J’ai pu bien m’y imprégné en plus de dix ans de temps. Quelques expressions ont survécu mais plus pour rigoler. L’une d’elle me revient à l’esprit : « Ferme eut’ bouque, tin nez y va quer eud din » qui se traduit par « Ferme ta bouche, ton nez va tomber dedans« , décrivant quelqu’un d’ébahi. Mais dans le fond, comme c’est si souvent le cas, à part les anciens qui continuent à entretenir le langage local d’antan, les jeunes s’en détachent couplé au fait que les grandes villes sont aujourd’hui cosmopolites et plurielles. En dehors du français standard promu par les institutions, il existe un autre “parisien” : celui, plus nasillard, des conversations de bistrot chic ou de certains cercles culturels, avec son articulation pincée et son “a” qui se ferme, son “n” qui nasille. Rien que la façon de prononcer “Paris”, en accentuant la première consonne et en allongeant la voyelle finale, trahit ce parler-là. Il ne renvoie pas à l’autorité de l’Académie, mais à une identité de capitale qui aime se singulariser — parfois au risque de renforcer l’image hautaine qu’on lui prête en province. L’accent du Sud, chaleureux et chantant, évoque la convivialité, mais traîne aussi une réputation d’insouciance. Cet accent (qui est pluriel aussi, je le reconnais : l’accent toulousain n’est pas l’accent de Marseille) a tendance à m’exaspérer. Plus loin, l’accent des Antilles – autrement faisant partie des variantes du français dites « ultramarines » comme synonymes à « outremer » – charme par son rythme, tout en étant souvent réduit à un cliché de bonne humeur. Quant au québécois, dans l’espace francophone global, il amuse et séduit par sa musicalité, mais se heurte parfois au regard condescendant de Français métropolitains qui le jugent “archaïque” ou “pittoresque” — ce qui n’est pas sans agacer ceux qui le parlent.

Chez les anglophones, l’on sait tous que la langue est utilisée dans beaucoup de pays… mais rien qu’en Angleterre, il y a plusieurs accents qui cohabitent. L’équivalent de notre français standard s’appelle le « Received Pronunciation » — autrement appelé l’accent “BBC” — reste un symbole de raffinement et d’éducation supérieure, tandis que le cockney, que je ne connaissais pas, désigne l’accent du Londres populaire : il évoque la gouaille, la débrouillardise, le parler franc des marchés et des pubs, mais aussi, aux oreilles de certains Britanniques, un certain manque de distinction. C’est un accent marqué par des traits caractéristiques, comme le fameux rhyming slang (expressions en rimes codées) et le remplacement du “th” par un “f” (think → fink). Le scouse de Liverpool, hérité des marins et immigrés irlandais, se reconnaît à son intonation chantante et à ses voyelles étirées (book → bewk). Quant au geordie de Newcastle, influencé par le vieux dialecte nordique, il conserve des mots propres (bairn pour “enfant”, gan pour “aller”) et une musicalité particulière qui peut sembler abrupte aux non-initiés. En dehors de l’Angleterre proprement dite, l’anglais gallois conserve souvent une intonation douce et montante, qui laisse filtrer la musicalité du gallois, sa langue celtique d’origine. L’anglais écossais varie fortement d’une région à l’autre, du Glaswegian rapide et rugueux aux sonorités roulées des Highlands, parfois difficiles à suivre même pour d’autres Britanniques. L’anglais irlandais, que j’aime beaucoup écouter, qu’il soit du Nord ou de la République, est apprécié pour ses rythmes chantants et ses expressions idiomatiques colorées, tout en véhiculant, selon les contextes, soit une image chaleureuse et conviviale, soit l’ombre des tensions politiques passées. Enfin, aux États-Unis, l’accent du Sud est volontiers perçu comme lent, “rural”, voire “arriéré” par certains habitants des côtes, quand celui de New York incarne l’énergie brute, rapide et tranchante. En Californie, l’intonation se détend, associée à l’insouciance du soleil, du surf et d’une certaine nonchalance dans la diction. En Australie, l’anglais urbain (Sydney, Melbourne) se rapproche du standard médiatique, avec de grosses consonnances britanniques, tandis que l’anglais rural ou de l’Outback – régions rurales et isolées – se distingue par des voyelles plus allongées et une intonation relâchée. En Nouvelle-Zélande, l’île du Nord présente un accent plus marqué que l’île du Sud, jugé plus doux. En Afrique du Sud, l’anglais des grandes villes tend vers le standard, alors que celui des zones rurales reste influencé par l’afrikaans ou les langues locales. Et puis, dans des pays comme le Nigéria ou le Ghana, un anglais scolaire standard coexiste avec des accents régionaux façonnés par la prosodie des langues locales — souvent perçus comme moins “prestigieux” que l’accent des médias.

Pour continuer rapidement ce tour d’horizon, dans le monde hispanophone, l’écart entre les accents peut surprendre. En Espagne, le castillan standard des médias cohabite avec un andalou aux intonations chantantes et aux consonnes avalées, qui séduit ou agace selon l’oreille. Les catalanophones, eux, portent dans leur espagnol une couleur prosodique particulière qui, en période de tension politique, devient parfois prétexte à stigmatisation. De l’autre côté de l’Atlantique, l’espagnol mexicain joue le rôle de standard cinématographique, tandis que l’accent argentin, influencé par l’italien, séduit par sa prosodie mélodieuse… mais passe aussi pour théâtral. Le portugais n’échappe pas à ces jugements. Au Portugal, l’accent lisboète est considéré comme la norme, quand ceux du Nord sonnent plus durs et que celui des Açores se fait plus chantant. Au Brésil, l’oreille distingue immédiatement le carioca de Rio, fluide et musical, du pauliste de São Paulo, plus sec et rapide, ou encore de l’accent du Nordeste, dont l’intonation très marquée alimente volontiers les caricatures. Et puis, il y a les langues où, pour un non-natif, les différences semblent presque imperceptibles. Le japonais, par exemple. J’ai beau l’avoir étudié pendant des années, je n’ai jamais perçu les nuances internes comme je le fais pour le français ou l’anglais. J’en connais les clichés : le Kansai-ben, accent du sud, réputé plus direct, humoristique, avec ses intonations montantes ; le Tōhoku-ben, de la région nord-est de l’île principal, Honshû, plus lent et rural ; ou encore le Hakata-ben, l’un des accents de l’île de Kyûshû, doux et chantant. Mais pour un étranger, ces subtilités se diluent vite. Elles se repèrent davantage à travers des indices sociaux — un jeune, un vieil homme, un enfant — qu’à travers une véritable cartographie sonore. Les Japonais, eux, entendent immédiatement ce que j’ignore. Preuve que la perception d’un accent est toujours une affaire d’initiés… et de codes partagés.

V. La prosodie : ce qui fait chanter une langue

La prosodie regroupe tout ce qui dépasse la simple prononciation des sons isolés : l’intonation (mélodie de la phrase), l’accentuation (mise en relief), le rythme (cadence), le débit et les pauses. Ces paramètres reposent sur trois indices acoustiques fondamentaux : la hauteur (fréquence fondamentale), l’intensité et la durée. Elle sert à plusieurs choses :

• Marquer le type d’énoncé : une chute mélodique en fin de phrase pour une déclaration (« Il est parti. ↘︎ ») ou une montée finale pour une question fermée (« Tu viens ? ↗︎ »).
• Structurer le discours : les pauses et accents permettent de découper la parole en unités plus faciles à comprendre, comme des repères de respiration.
• Mettre en valeur l’information : on accentue un mot nouveau ou important, on allège ce qui est déjà connu.
• Exprimer l’attitude : ironie, colère, politesse… la prosodie colore l’énoncé bien plus vite que le choix des mots.

Chaque langue possède sa propre prosodie, c’est-à-dire une organisation rythmique et mélodique qui lui est caractéristique. Certaines sont à rythme accentuel (comme l’anglais ou l’allemand), où les syllabes accentuées reviennent à intervalles réguliers, quitte à « manger » ou réduire fortement les syllabes faibles pour tenir le tempo. Cela donne une alternance marquée entre temps forts et temps faibles, perceptible même si l’on ne comprend pas la langue. D’autres langues sont à rythme syllabique (comme le français ou l’espagnol), où chaque syllabe dure à peu près le même temps. Cette régularité quasi métronomique produit un débit fluide et continu, sans grandes variations de tension entre syllabes. D’autres encore, comme le japonais, adoptent un rythme moraïque, où la plus petite unité de temps n’est pas la syllabe mais la mora — un terme issu du latin mora, signifiant « délai, pause, durée ». Dans cette structure, chaque mora occupe le même laps de temps. Par exemple, la syllabe 「か」 (ka) compte pour une mora, mais 「こん」 (kon) en compte deux (ko + n). Les voyelles longues, les consonnes géminées (っ) ou le n final (ん) comptent chacun comme une mora distincte, ce qui donne au japonais sa cadence régulière et son « chant » uniforme.

L’accentuation varie aussi selon les langues :

• Mandarin : langue à tons, où la hauteur et la forme mélodique portent directement le sens lexical. Par exemple, 妈 (mā, ton haut) signifie « mère », alors que 马 (mǎ, ton montant) signifie « cheval ».
• Français : l’accent est final de groupe, placé sur la dernière syllabe prononcée d’un ensemble de mots. Par exemple, dans « je le connais » et « je ne le connais pas », c’est toujours la dernière syllabe du groupe qui est accentuée (-nais et pas), même si le mot connais n’est pas accentué de la même manière dans les deux cas.
• Anglais : l’accent est lexical, fixé sur une syllabe précise du mot et appris avec lui. Par exemple, TAble (accent sur la première syllabe) ou reLAX (accent sur la deuxième). Ce placement ne change pas selon la phrase.
• Japonais : l’accent est mélodique (accent de hauteur) et peut distinguer des mots différents. Par exemple, 橋 (hashi, « pont ») et 箸 (hashi, « baguette [pour manger] ») se prononcent avec un profil mélodique différent, ce qui permet de les différencier à l’oral.

La prosodie est centrale dans la perception d’un accent. Un locuteur étranger peut prononcer parfaitement les voyelles et consonnes, mais rester identifiable par son rythme, ses contours mélodiques ou ses pauses. Un francophone qui parle anglais en respectant les sons mais en conservant le rythme syllabique du français sonnera « français ». À l’inverse, un anglophone parlant japonais avec le rythme de l’anglais donnera l’impression de « courir » sur les mots. Même les accents régionaux reposent largement sur la prosodie : l’accent du sud de la France, par exemple, se reconnaît autant à ses voyelles chantantes qu’à ses montées intonatives, tandis que l’anglais irlandais se distingue par des courbes mélodiques plus amples que l’anglais britannique standard. En résumé, la prosodie est la trame musicale sur laquelle se posent les sons d’une langue. Elle n’est pas un simple « détail » : elle en est l’ossature rythmique et mélodique, et c’est elle qui, souvent, trahit l’origine d’un locuteur bien plus vite que la prononciation des sons eux-mêmes.

S’il existe des jugements entre accents régionaux d’un même pays, il existe aussi une perception, parfois encore plus marquée, entre locuteurs d’une même langue à travers le monde. En tant que Belge vivant en France, j’ai pleinement ressenti ces décalages. Ils m’ont amené à observer avec plus d’attention ma propre perception du français suisse, du français canadien ou encore du français d’Afrique. Pour analyser ces nuances de prononciation et comprendre ce qui, dans un accent, trahit l’origine d’un locuteur, un outil s’impose : l’API — l’Alphabet Phonétique International —, un système translinguistique qui permet de décrire toutes les prononciations, et donc tous les accents, avec une précision scientifique :

Le français belge, pour une oreille française hexagonale, est souvent perçu comme plus lent, plus posé, avec un rythme plus proche du syllabique et des voyelles plus longues, parfois presque tenues. On y entend certes un vocabulaire spécifique (septante, nonante, souper…), mais c’est surtout sa musicalité qui marque : une prosodie régulière, un débit égal, et souvent une intonation légèrement montante en fin de phrase. Me sentant pleinement concerné, j’ai voulu pousser l’analyse de cet accent — ou plutôt de ces accents, car il existe une diversité régionale réelle, mais avec une racine prosodique commune. Pour ceux qui ne sont pas familiers de cette sonorité, on peut évoquer le cliché populaire entretenu par l’acteur Benoît Poelvoorde. S’il en accentue volontairement certains traits à des fins comiques (voyelles exagérément pleines, rythme appuyé, consonnes nettes), il s’appuie sur une base authentique que l’on retrouve, à des degrés divers, chez de nombreux locuteurs belges. Voici quelques exemples concrets :

• Voyelles plus pleines et tenues
  • même : [mɛm] en Belgique vs [mɛm̝] (plus bref et fermé) en France.
  • peur : [pœʁ] plus arrondi, vs [pøʁ] légèrement plus fermé en France.

• Distinctions vocaliques conservées
  • brun [brœ̃] ≠ brin [brɛ̃] en Belgique (différence nette), souvent neutralisés en France métropolitaine.

• Rythme plus régulier
  • Réduction vocalique faible : petite → Belgique [pətit] avec syllabes pleines, vs France [ptit] avec élision du e.

• Intonation montante en fin de phrase
  • C’est fini : Belgique [sɛ fini ↗︎] (montée légère), vs France [sɛ fini ↘︎] (descente finale).

Pour moi, l’accent québécois a toujours eu quelque chose de particulier, presque visuel. C’est comme si le locuteur parlait en italique — et parfois, le discours entier bascule en italique prononcé. L’intonation se déploie avec de grands arcs mélodiques, les voyelles semblent s’allonger avant de se relever, et les mots se lient avec une souplesse qui les rend moins « droits » que dans le français de France. Je me souviens d’un épisode précis : un voyage en train en Belgique, alors que j’étais en visite chez mon père. À proximité, un groupe de touristes québécois discutait entre eux. Et là… je dois avouer que je n’ai quasiment rien compris. Pas à cause du vocabulaire, mais parce que cette musicalité très « penchée », ce rythme différent, me donnait l’impression que les lettres de leurs mots étaient presque couchées. Une langue reconnaissable mais dont la texture m’échappait. Derrière ce ressenti poétique se cachent des traits prosodiques concrets :

• Un rythme qui alterne fortement syllabes pleines et syllabes réduites,
• Des diphtongues (voyelles qui changent de timbre en cours d’émission) fréquentes : père → [paɛ̯ʁ], fête → [faɛ̯t], tôt → [toʊ̯],
• Des voyelles nasales plus ouvertes ou avec une coda consonantique finale (blanc → [blãŋ], où [ŋ] est la consonne nasale vélaire de song en anglais),
• Une affrication régulière (occlusive libérée en fricative immédiatement après) des /t/ et /d/ devant voyelles antérieures : étudiant → [e.t͡sy.d͡zjã], tu → [t͡sy], dire → [d͡ziʁ],
• Et une intonation globale plus ample, parfois ascendante sur plusieurs mots, donnant un effet chantant.

J’essaie parfois d’imiter l’accent québécois. Évidemment, ça se limite souvent à quelques clichés facilement repérables : le [ds] qui se déplace d’étudiant pour donner étsudient (forme caricaturale de l’affrication), le là qui devient lo ([lɔ] au lieu de [la]), ou encore ces incursions anglophones bien connues — come on, bye bye, ok là — qui ponctuent certaines conversations. Mais ces marqueurs lexicaux et consonantiques ne suffisent pas à reproduire l’âme de l’accent : sans la prosodie, la diphtongaison, le rythme et l’intonation, l’imitation reste plate — comme écrire en italique avec une police qui ne penche pas vraiment.

VI. Ma perception des langues étrangères et ma propension à la glottophilie

Au travers de ma pratique culturelle, je regarde presque exclusivement les productions en version originale. Ce n’est pas du snobisme : je trouve que les doubleurs francophones font généralement un excellent travail et j’ai même mes chouchous, dont certaines voix m’accompagnent depuis l’enfance. C’est simplement une question d’authenticité… et parfois d’évitement du décalage ou des troubles liés à une synchronisation labiale approximative (ces paroles qui ne suivent pas exactement le mouvement des lèvres du locuteur). Dans les langues non francophones, j’entends surtout beaucoup d’anglais. J’ai appris à l’école l’anglais Received Pronunciation (anglais britannique standard, type BBC) — que j’ai longtemps rejeté, avant de l’apprécier pleinement aujourd’hui. Je me suis aussi attaché à l’anglais britannique plus populaire, celui où les phrases se terminent par un « yeah ?« , et où les mots pour interpeller l’autre comme « pal » ou « mate » ponctuent le discours. Ce dernier, mate, me fascine particulièrement : plus il est étiré ou malmené, plus il m’amuse — au point de devenir un meeeeïte traînant sur plusieurs voyelles. J’ai également développé un intérêt tout particulier pour l’accent irlandais, avec son question tag don’t you ? qui se transforme en don’t ya ?, ou ce pub qui, sous cet accent, devient presque un pob. Derrière ces détails phonétiques, il y a toute une musicalité, un rythme et une couleur de voix qui rendent ces accents aussi distincts qu’attachants. Et ce que je vous raconte depuis tout à l’heure sur certains affects liés à quelques accents prends le tournant inverse la glottophobie… ce que l’on appelle donc la glottophilie :

J’ai aussi, vu mon passif japonisant, un affect tout particulier avec le japonais. Globalement, je pense que mon attrait auditif pour cette langue vient de ce fameux rythme moraïque que j’ai redécouvert en construisant ce texte. Jusqu’ici, j’avais tendance à attribuer cette impression à la construction syllabique — le japonais proposant trois alphabets, dont deux syllabaires — mais cela va donc au-delà. Ce qui m’attire, c’est cette cadence régulière, presque métronomique, qui donne au japonais une fluidité unique : chaque mora, qu’il s’agisse d’une voyelle courte, d’une consonne nasale ou d’une voyelle longue, occupe exactement le même temps. Cela crée un phrasé où tout semble pesé, équilibré, presque chorégraphié. À l’oreille, c’est comme marcher sur un chemin pavé où chaque pas résonne avec la même intensité — un effet d’autant plus perceptible quand on compare avec le français ou l’anglais, où le rythme est beaucoup plus irrégulier. Cette régularité explique sans doute pourquoi j’ai toujours trouvé la langue agréable à écouter, même quand je ne comprenais pas tout : elle offre une musicalité rassurante, sans heurts, mais capable de variations subtiles que seuls les initiés perçoivent pleinement. Mais c’est surtout la grammaire particulière du japonais qui me fascine, avec son verbe placé en fin de phrase et sa structure dite agglutinante. À ce noyau verbal viennent se greffer — comme autant de maillons — une série d’éléments exprimant la volonté, la négation, la présomption, la condition et bien d’autres nuances. Ce mécanisme, à la fois rigoureux et modulable, transforme le verbe en une sorte de colonne vertébrale syntaxique sur laquelle viennent s’enrouler les intentions, les modalités et les subtilités de l’énonciation. Pour les autres langues, j’ai appris à apprécier l’espagnol, auquel je ressens bien plus d’affinité qu’avec l’italien — peut-être parce que sa prosodie et son rythme syllabique me paraissent plus familiers. Comme beaucoup aujourd’hui, je regarde aussi des productions coréennes, dont le phrasé me frappe par un rythme encore bien différent. Je n’en saisis qu’une poignée de repères sonores, mais l’un d’eux m’amuse particulièrement : ce « chmi da » (ou plus exactement -seumnida) qui ponctue une bonne partie des phrases formelles, comme une signature phonétique que mon oreille guette presque instinctivement. On peut terminer sur ce sujet de la glottophilie en soulignant que notre perception — qu’elle soit positive ou négative — d’une langue et de ses accents se construit avant tout en miroir de notre propre langue. Nous jugeons les sons, les rythmes, les intonations à partir d’un cadre de référence forgé par nos habitudes auditives, notre prosodie native, notre environnement culturel. Ce qui nous semble doux ou harmonieux pourra paraître plat ou monotone à d’autres, et inversement. Ainsi, la glottophilie, comme la glottophobie, n’est jamais une évaluation purement objective : c’est toujours un jeu de résonances entre ce que nous entendons et ce que nous sommes habitués à entendre.

VII. Entre voix et regards

Aujourd’hui, mon accent belge a disparu. Je ne cherche pas à le retrouver : j’en ai fait le deuil, et cela ne me traumatise pas. Après tout, j’ai passé presque autant de temps en France qu’en Belgique ; mon “formatage” linguistique a été achevé depuis longtemps. Mais ce glissement a créé un paradoxe : lorsque je retourne en Belgique, j’ai parfois l’impression d’entrer dans un pays étranger. Je me surprends à “classer” mentalement les locuteurs — proches ou inconnus — sur une échelle d’accents, au point, parfois, de perdre le fil du contenu de leurs paroles. Leurs intonations deviennent alors le message principal, comme si ma perception se focalisait davantage sur la forme sonore que sur le sens même.

Le second paradoxe, c’est que mon objectif d’atteindre un français que l’on pourrait juger “parfait” reste, au fond, une quête intime… alors même que je combats souvent, sur d’autres terrains, le monopole et la norme dominante. Je me méfie des hégémonies culturelles, je critique les standards imposés… et pourtant, dans ce domaine précis, j’aspire à m’y conformer. Comme si la langue, plus que tout autre code social, avait réussi à me convaincre qu’il fallait se fondre dans le modèle central pour être crédible. Je crois que mon obsession pour un français compris de tous s’enracine dans une volonté plus profonde encore : celle d’être compris, tout court. Comme si l’effacement des aspérités linguistiques pouvait garantir la clarté de mon message et, par ricochet, de mon identité. Mais cette quête se heurte parfois à ma propre cadence de parole, trop rapide, qui finit par brouiller le propos et raviver, par contraste, ce malaise latent.

Au fond, la glottophobie comme la glottophilie ne sont peut-être que les deux faces d’un même besoin : situer l’autre et se situer soi, à travers cette musique singulière qu’est la parole. Si j’ai appris à gommer mon accent, c’est autant par stratégie sociale que par désir de me faire entendre. Et si j’écoute aujourd’hui avec autant d’attention les voix des autres, c’est peut-être pour continuer à chercher, dans leurs intonations comme dans les miennes, ce fragile point d’équilibre entre l’authenticité et l’acceptation.

VIII. Sources et ressources pour aller plus loin

📚 Sources principales

• Philippe Blanchet, Discriminations : combattre la glottophobie, Textuel, 2016.
• Pierre Bourdieu, Ce que parler veut dire, Fayard, 1982.
• France Culture – Émission “Glottophobie : comment le français ‘sans accent’ est devenu la norme”, diffusée le 1er février 2023. Une excellente plongée dans le concept et son impact social.
• Blog Assimil – Entretien avec Philippe Blanchet : “Qu’est-ce que la glottophobie ?”, publié en juillet 2019. Blanchet y explique son concept, entre critique des pratiques linguistiques dominantes et glottomanie.

🔎 Pour aller plus loin

• Louis-Jean Calvet, Pour une écologie des langues du monde, Plon, 1999 — sur la diversité linguistique et les rapports de force.
• Claude Hagège, Halte à la mort des langues, Odile Jacob, 2000 — sur la disparition et la standardisation des langues.
• David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language — sur les accents et variétés de l’anglais.
• Documentaires : La France des accents (France 3), Speaking in Tongues (Kenji Yamamoto).
• Ressources en ligne : Association DGLFLF (Délégation générale à la langue française et aux langues de France), corpus oraux du CNRS.

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