On peut parler la même langue, se comprendre grammaticalement… et pourtant ne pas se comprendre du tout. Ce texte raconte ce que j’ai mis des années à comprendre : que les mots ne pèsent pas pareil selon les cultures. À travers mon expérience avec le Japon — et avec moi-même — j’explore cette ligne invisible qui sépare les cultures dites « à haut contexte« , fondées sur le non-dit, dures à décrypter pour qui vient d’un monde où tout se dit. Et parfois trop.

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Parfois, allez savoir pourquoi, on se sent attiré par ce qui nous est le plus étranger. Moi, ce fut le Japon. Une obsession nourrie pendant près de quinze ans. J’ai appris la langue en autodidacte, j’ai suivi une licence de culture japonaise à l’université, j’ai eu plusieurs compagnes japonaises, j’ai voyagé à Tôkyô à deux reprises… Autant dire que je croyais connaître ce pays. Mais il y avait toujours un décalage. Une sensation vague mais tenace que quelque chose m’échappait, au-delà des mots, au-delà même des coutumes. Comme une musique de fond que je n’entendais pas. Ce n’est que bien plus tard que j’ai compris : je n’écoutais pas le silence culturel. Celui qui sépare les cultures à bas contexte (low-context) — comme la mienne — des cultures à haut contexte (high-context), comme celle du Japon. En découvrant ce concept par hasard, tout s’est éclairé : il expliquait une part essentielle de ce choc culturel diffus que l’on ressent parfois, sans pouvoir le nommer, quand on sort de ses repères familiers.

I. Qu’est-ce qu’une culture à haut ou bas contexte ?

Quand on communique, on croit souvent que tout passe par les mots. Mais ce n’est vrai que dans certaines cultures. Dans d’autres, ce qu’on ne dit pas compte tout autant — parfois plus — que ce qu’on dit. C’est ce que le chercheur américain Edward T. Hall a théorisé à travers une distinction devenue centrale dans les études interculturelles : celle entre cultures à bas contexte (low-context cultures) et cultures à haut contexte (high-context cultures).

🌍 Culture à bas contexte (low context)	🌸 Culture à haut contexte (high context)
✅ Communication explicite, directe, verbalisée. ✅ Ce qui est important est dit, et souvent redit. ✅ La parole est un outil d’expression personnelle. ✅ Les règles sociales sont codifiées et écrites. ✅ Le silence est souvent perçu comme inconfortable.	🫧 Communication implicite, indirecte, codée. 🫧 Ce qui compte est dans le contexte, pas dans les mots. 🫧 La parole vise à préserver l’harmonie du groupe. 🫧 Les règles sont intégrées, non dites, apprises par immersion. 🫧 Le silence peut être signifiant, voire valorisé.
📍 Exemples : France, Allemagne, États-Unis, Pays-Bas. 📍 Contrats détaillés, débats publics ouverts, presse critique. 📍 Valorisation de la franchise, du désaccord argumenté.	📍 Exemples : Japon, Chine, Corée, pays arabes. 📍 Accord implicite, lecture contextuelle, hiérarchie fluide mais stricte. 📍 Valorisation de l’indirection, du non-dit, de l’ajustement social.

🎭 Une métaphore pour comprendre

• Une culture à bas contexte, c’est comme une pièce de théâtre avec un script écrit : tout est dit, ligne par ligne, pour que le sens soit clair pour tous.
• Une culture à haut contexte, c’est comme une danse traditionnelle transmise de génération en génération : tout est dans le geste, le rythme, l’espace, le non-dit — mais pas dans les mots.

💡 Quelques exemples concrets

• Dans une culture « low context« , on dit « Je ne suis pas d’accord » pour exprimer une divergence. Dans une culture « high context« , on ne dira rien — ou on détournera le regard, changera de sujet, rira doucement.
• En France, on signe des contrats détaillés ; au Japon, un simple accord verbal entre personnes de confiance peut suffire… parce que l’engagement est implicite, et inscrit dans la relation.
• En Occident, parler spontanément est vu comme une preuve de sincérité ; au Japon, cela peut être perçu comme un manque de contrôle ou d’élégance.

🧭 Et moi, là-dedans ?

En tant que Francophone (belgo-français), je suis naturellement du côté « low context« . J’ai appris à valoriser la parole, à dire ce que je pense, à chercher la clarté dans l’échange. Et c’est encore plus vrai ces dernières années où je cherche à comprendre et à partager mes réflexions. Mais en m’immergeant dans la culture japonaise, j’ai découvert que cette façon de faire pouvait être perçue comme trop frontale ou trop étrangère à l’harmonie recherchée. Et c’est précisément ce décalage — entre ce que je disais et ce qu’on attendait que je comprenne sans qu’on me le dise — que je vais illustrer à travers trois souvenirs personnels.

II. Vivre le « high context » sans le savoir

Ainsi, j’ai vécu à la japonaise par intermittence : d’abord comme simple touriste, puis au fil de plusieurs relations — plus ou moins longues — avec des Japonaises, entre 2004 et 2010. Il est évident que la relation était plus fluide avec celles qui avaient déjà intégré une partie des codes occidentaux. Mais le formatage culturel d’origine restait toujours perceptible, comme une couche de fond qui ne s’efface pas. Plusieurs souvenirs me reviennent aujourd’hui comme autant d’illustrations concrètes de ce qui distingue une culture à haut contexte (high context) — comme celle du Japon — d’une culture à bas contexte (low context) — comme la mienne.

1. La photo « autorisée pour les étrangers« 

La scène remonte à mon tout premier séjour à Tôkyô, en 2005. J’étais avec une ancienne relation qui avait souhaité me revoir à l’occasion de mon passage. Dans un magasin dont j’ai oublié les produits, j’ai voulu photographier un objet que je trouvais remarquable. Simple réflexe de touriste moderne. Par politesse, j’ai demandé l’autorisation. On m’a alors répondu, avec un petit sourire : « comme tu es un gaijin (étranger), tu peux. » J’ai été un peu vexé. J’ai rétorqué que si les photos étaient interdites, cela devait s’appliquer à tout le monde — étranger ou non. Mais avec le recul, je comprends mieux ce que cette phrase sous-entendait.

Elle reflétait une certaine tolérance implicite vis-à-vis de l’ignorance des codes. Dans une culture high context, les règles ne sont pas écrites partout : elles sont intériorisées, partagées tacitement. En tant qu’étranger, j’étais « hors jeu » — donc exempté des attentes implicites. On ne m’en voulait pas de ne pas lire l’air (空気を読む ou « kuuki o yomu »)… on savait que je ne pouvais pas. Et moi, fidèle à ma culture low context, j’attendais des règles explicites, les mêmes pour tous. J’avais besoin qu’on me dise, plutôt que de deviner.

Naturellement, je ne saurais dire s’il est réellement possible, même pour un étranger vivant au Japon depuis des années, de maîtriser pleinement l’art de « kuuki o yomu » — cette capacité à « lire l’air« , à sentir les attentes implicites, à ajuster ses paroles ou ses silences sans qu’on ait besoin de le lui dire. On me souffle dans mon oreillette que c’est possible jusqu’à une certaine limite mais qu’il est impossible de maîtriser un niveau de lecture contextuelle « intuitif« , acquis dès l’enfance au Japon ou de gérer la gestion ultra-fine de la face (tatemae/honne, uchi/soto… concepts que je vais vous expliquer un peu après) dans des situations ambiguës.

Et c’est sans doute, en y repensant, la principale difficulté quand on cherche à s’intégrer dans une culture comme celle du Japon. Les Japonais ont d’ailleurs un terme — un peu moqueur — pour désigner ceux qui ne possèdent pas cette compétence sociale pourtant attendue : KY (ケー・ワイ, prononcé « kay waye »). Cela vient de « kuuki yomenai« , littéralement : « qui ne sait pas lire l’air ». Peut-être m’a-t-on perçu ainsi, sans que je le sache. Être qualifié de KY, c’est porter l’étiquette du socialement inadapté. Trop direct, trop bavard, trop « frontal » dans un univers où la communication repose sur le non-dit. Un Français typique, même bienveillant, peut facilement tomber dans ce travers sans s’en rendre compte. Pour un Japonais, en revanche, c’est beaucoup plus grave : ne pas savoir lire l’air quand on est né dans ce système culturel, c’est comme avoir oublié un code social fondamental — une sorte de dyslexie implicite de la vie en société.

2. Une remarque sur une parole spontanée

Pour ceux qui ne me connaissent pas, je suis plutôt bavard. J’aime parler, discuter, creuser les idées à voix haute, improviser des réflexions sans plan ni prudence. Autrement dit : je suis foncièrement « low context«  — je verbalise et c’est peu de le dire. Je n’attends pas qu’on me devine. Et en France, ça passe plutôt bien : on valorise la parole, la spontanéité, l’échange. Mais à l’époque, encore dans ma « phase japonaise », cette habitude m’a parfois joué des tours. Un jour, alors que je discutais avec ma partenaire japonaise, j’ai dû dire quelque chose de trop direct, trop mal ajusté, trop… français. Sa réaction, d’apparence anodine, m’est restée gravée : « pourquoi tu dis ça, maintenant, comme ça ? »

Sur le moment, je n’ai pas compris. Mon propos d’alors n’était ni blessant, ni déplacé. Mais il n’était pas accordé au moment. Il ne lisait pas l’air (kuuki o yomu). Il tranchait dans un silence qui avait sa propre logique implicite. Dans une culture « high context« , ce n’est pas tant le contenu qui compte que, comme je le disais plus haut, le timing, le ton, l’harmonie du moment. Parler, c’est s’accorder à l’atmosphère. Ce n’est pas seulement ce qu’on dit, c’est quand on le dit, à qui, comment, et dans quelle ambiance collective. Et moi, à ce moment-là, je parlais comme on parle dans ma culture : pour exprimer quelque chose. Elle, elle attendait que je parle en résonance avec le contexte. C’est dans ce genre de détail — à peine perceptible — que se jouent les grands malentendus culturels. Pas dans les mots… mais dans l’invisible qui les entoure.

3. Notion du « Uchi » et « Soto » : la mise à l’écart

Pour terminer ce retour personnel, je repense à une autre période de ma vie. Je fréquentais alors une personne travaillant à l’ambassade du Japon à Bruxelles. Notre relation était agréable, fluide, mais une chose me troublait régulièrement, sans que je sache à l’époque mettre un mot dessus : lorsqu’on croisait ses collègues japonais, elle semblait me mettre à l’écart. Le ton changeait, son attitude se modifiait, comme si je n’étais plus tout à fait présent — ou pas censé l’être. À l’époque, je l’ai mal vécu. J’y voyais une forme de gêne, voire de honte. Avec mes réflexes culturels européens, cette séparation soudaine me semblait injustifiée. Mais plus tard, j’ai compris : je passais d’un cercle intime (uchi, l’intérieur) — celui du duo que nous formions en privé — à un espace extérieur (soto, l’extérieur), celui de ses relations professionnelles. Et dans la culture japonaise, ces deux sphères sont clairement séparées.

Le concept de « uchi/soto » (内 / 外) structure profondément les relations sociales au Japon. Il distingue ce qui est « à l’intérieur » (famille, proches, entreprise, groupe d’appartenance) de ce qui est « à l’extérieur » (les autres). Et selon la position dans laquelle on se trouve, le langage, le comportement, la posture changent. Ce n’est pas un rejet personnel, bien que ce fut mon ressenti. C’est un ajustement culturel à des rôles relationnels codifiés — souvent invisibles pour qui ne les a pas appris. Moi, je ne les avais pas appris. Et donc, au moment de basculer de l’un à l’autre, je me retrouvais dans une sorte de zone grise : ni pleinement dedans, ni tout à fait dehors… mais jamais exactement au bon endroit.

Enfin, il serait difficile d’aborder la communication japonaise sans évoquer une autre paire de notions fondamentales : tatemae (建前) et honne (本音). Le premier désigne la façade sociale, ce que l’on exprime publiquement pour rester dans le cadre attendu. Le second, c’est le fond du cœur, ce que l’on pense ou ressent vraiment — souvent gardé pour soi, ou exprimé seulement en cercle restreint. Là encore, on retrouve cette culture du non-dit, où l’harmonie collective prime sur la transparence individuelle. Ce n’est pas de l’hypocrisie : c’est une autre conception de la sincérité, plus contextuelle, plus codée. Et pour un esprit occidental habitué à dire ce qu’il pense, le tatemae peut sembler artificiel, voire frustrant. Mais pour un Japonais, dire sa pensée sans filtre peut être perçu comme inapproprié, voire égoïste. Comme beaucoup d’Occidentaux, je suis assez éloigné de cela, ma voix et mon visage disent beaucoup… beaucoup trop pour un Japonais.

III. Ce qu’est vraiment une culture à bas contexte : regard vers l’Ouest

On pourrait croire, vu d’Europe, que la France est déjà très « low context« . Et c’est vrai, en partie : ici, on parle facilement, on s’exprime, on débat, on verbalise nos émotions sans trop de gêne. Mais il faut aller plus à l’ouest — aux États-Unis, notamment — pour découvrir ce que signifie une culture vraiment « low context« , dans toute sa logique explicite. Et là, je me dis que vous vous posez la même question que moi : et pourquoi les USA, Occidentaux comme nous, pourraient-ils être davantage « low context » que nous ?

Les États-Unis, bien qu’occidentaux comme la France, sont encore plus « low context » en raison de leur histoire fondée sur l’immigration, l’individualisme et la diversité culturelle. Dans un pays sans contexte partagé de départ, il a fallu expliciter les règles, formaliser les contrats et valoriser la parole claire et directe. L’héritage protestant renforce cette tendance à la transparence verbale et à la responsabilité individuelle. À l’inverse, la France, plus homogène historiquement, a conservé une part de non-dit culturel, de hiérarchies implicites et d’art du sous-entendu, qui la place dans un entre-deux : assez explicite pour dérouter un Japonais, mais parfois trop subtil pour un Américain. Concrètement, là-bas, on préfère tout dire, quitte à paraître lourd. Le non-dit est suspect, souvent interprété comme une volonté de cacher quelque chose. Les contrats, les consignes, les règles sont écrits, détaillés, signés. Le désaccord est normalisé, parfois même valorisé. Et le « small talk«  (parler pour meubler) est un art social en soi. Et je me plains de cette pratique par ici… mais là-bas, c’est un sport national !

Je suis, moi aussi, un communicant spontané… mais à côté d’un Américain, je suis presque elliptique. Et face à un Japonais, je suis un fleuve en crue. La position française est donc un entre-deux intéressant : assez directe pour choquer un Japonais, mais parfois assez subtile pour déconcerter un Américain. Je terminerai ce point en faisant un panorama de plusieurs pays pour se faire une idée plus globale :

🌍 Zone culturelle	🧠 Traits dominants	📌 Exemples concrets
🇺🇸 États-Unis 🇨🇦 Canada anglophone 🇩🇪 Allemagne 🇦🇺 Australie	Bas contexte. Communication directe, explicite. Peu d’implicite culturel partagé. Clarté > relation.	📄 Contrats très détaillés. ☕ Small talk systématique. ✅ Dire « non » est normal. 🙃 Le silence met mal à l’aise.
🇫🇷 France 🇬🇧 Royaume-Uni 🇪🇸 Espagne 🇧🇷 Brésil 🇿🇦 Afrique du Sud	Contexte intermédiaire. Mélange d’expressivité et de subtilité. Codification sociale implicite présente. Clarté ≈ politesse.	🗣️ Goût du débat, mais ton et humour comptent. 🧾 Consignes parfois implicites au travail. 😐 Silences possibles, mais pas prolongés. 🎭 Le langage dépend du statut social.
🇯🇵 Japon 🇨🇳 Chine 🇰🇷 Corée 🇮🇳 Inde 🇸🇦 Pays du Golfe 🇲🇽 Mexique	Haut contexte. Communication implicite, relationnelle. Importance de l’harmonie, de la hiérarchie. Relation > clarté.	🤫 Le silence vaut parfois réponse. 👁️ « Lire l’air » est essentiel. 🤝 Un « oui » peut vouloir dire « non ». 🪷 Les règles sociales sont intériorisées.

IV. Le malentendu culturel : ce qu’on ne dit pas est ce qui compte

Dans une culture à haut contexte, parler trop, c’est ignorer le lien. La parole vient après la relation, jamais avant. Quand je dis ça, je veux dire que l’on ne parle vraiment que quand la relation est établie. Le langage est au service d’un lien préexistant : il le conforte, le nuance, le maintient. La parole ne crée pas le lien, elle le reflète. Cette parole est donc là pour préserver l’équilibre, pas pour l’imposer. Dans le cadre du Japon, parler trop tôt, trop franchement, c’est ignorer les repères et c’est socialement intrusif.

Dans une culture à bas contexte, parler trop peu, c’est risquer de rompre le lien car c’est justement la parole qui le crée. On apprend à connaître les gens en parlant avec eux, en formant une relation en verbalisant. Se taire, c’est s’effacer. C’est laisser l’autre seul face à un vide. La parole ici vient donc avant la relation. Elle n’est pas un point de départ, mais une conséquence du lien.

Et entre ces deux logiques, le malentendu s’installe. L’un attend un mot. L’autre attend qu’on comprenne sans le dire. Je l’ai vécu clairement avec des Japonais, mais aussi — plus rarement — avec des personnes de ma propre culture. Ce moment étrange où tout semble dit, et pourtant rien ne se rejoint. Comme si deux systèmes d’ondes tentaient de se synchroniser, mais glissaient l’un sur l’autre. Même avec les bons mots, parfois, il n’y a pas de connexion. Dans une relation amoureuse, c’est encore plus net. Je veux dire plus. Elle préfère suggérer. Je tends des phrases comme des ponts. Elle les trouve trop longues. Et parfois, on se retrouve à mi-chemin, dans ce no man’s land de l’incompréhension douce.

J’ai peut-être eu mes phases de “je parle mais je n’écoute pas”. Mais je crois que l’expérience japonaise m’a appris autre chose : que parler ne suffit pas, que comprendre demande autre chose qu’un lexique partagé, que le silence peut aussi contenir une intention — ou une fermeture. Depuis, je n’ai plus jamais été confronté à un tel écart de contexte. Mais je le garde en moi comme un seuil de vigilance. Une conscience. Une forme d’humilité, peut-être. Et aujourd’hui encore, il m’arrive de repenser à ces situations. À ces mots que j’ai dits — peut-être trop, peut-être mal. Et à ceux que je n’ai jamais su entendre.

📖 Sources et lectures pour prolonger

• Edward T. Hall – Le Langage silencieux (1971, trad. française)
  → Le livre fondateur qui introduit les concepts de high context et low context. Écrit accessible, parfois daté dans ses exemples, mais fondamental.
• Geert Hofstede – Cultures and Organizations: Software of the Mind
  → Moins narratif, plus académique. Très utile pour situer les cultures selon plusieurs dimensions (dont le contexte, la distance hiérarchique, etc.).
• Erin Meyer – The Culture Map (2014)
  → Ouvrage clair et pratique sur les différences interculturelles (communication, hiérarchie, rapport au temps…), très utilisé dans les milieux internationaux.

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